Иерархические отношения между мужчиной и женщиной в мифологическом своде «Кодзики»

Главная » География » Иерархические отношения между мужчиной и женщиной в мифологическом своде «Кодзики»
География Комментариев нет

М. В.Щепетунина

«Кодзики» («Записи о деяниях древности»), датируемые 712 г., являются первым памятником японской письменной культуры и представляют собой летописно-мифологический свод. «Кодзики» были созданы с целью возвести генеалогию императора к потомку богини солнца Аматэрасу, а также зафиксировать мифы и легенды, чтобы они дошли до потомков «без искажений»1.

1 Кодзики: Записи о деяниях древности / Пер. с яп. Е. М.Пинус. СПб., 2000. С.41.

Японская мифология делит пространство на Такама-но хара – Равнину Высокого Неба, Асихара-но накацукуни – Тростниковую Равнину – Срединную Страну, Ёми-но куни – Страну Желтых Вод, Нэ-но-катасу куни – Страну на Твердых Корнях и Уми-но хара – Равнину Моря. Небо населяют амацуками – небесные божества, а землю, Тростниковую Равнину, – куницуками – земные божества.

Обратимся к циклу мифов, повествующих о Равнине Высокого Неба. Небесные божества стоят на верхней ступеньке в иерархии божеств, однако мифы повествуют о гаданиях, проводимых на Рав — нине Высокого Неба. Это позволяет предположить, что небесные божества спрашивают волю еще более высоких божеств (далее мы будем называть их наивысшие божества), о которых напрямую в тексте не говорится. Равнина Высокого Неба, на которой есть ри — совые поля, проводится церемония празднования нового урожая, спрашивается воля наивысших божеств, представляет собой некую социальную модель, со своей иерархией и специализацией. В данной статье мы рассмотрим гендерные отношения, как они представлены в космологии мифа, и сквозь призму браков между божествами.

Космология и иерархия

Верховным божеством мифологического пантеона Японии

является Аматэрасу оо-ми-ками – Великая Священная Богиня, Освещающая Небо.

Идзанаги-но микото возвращается из царства мертвых, Страны

Желтых Вод, и совершает очищение. Когда Идзанаги омыл левый глаз, родилась Аматэрасу оо-ми-ками, когда он омыл правый глаз, родился Цукуёми-но микото, Бог Счета Лун, и, когда он омыл нос, родился Такэхая-Суса-но-о-но микото. Затем Идзанаги устанавли — вает мировой порядок посредством разделения пространства между этими тремя божествами. Идзанаги «…тут же снял с шеи ожерелье из жемчужин и, тряся его так, что звенели [они], передал [его] Вели — кой Священной Богине Аматэрасу оо-ми-ками и сказал “Ты, богиня, ведай Равниной Высокого Неба”»1. Богу Цукуёми он передал «стра — ну, где властвует ночь»2, и Суса-но-о – Равнину Моря. Таким обра — зом, мы видим, что мировой порядок устанавливает мужское бо-

1 Там же. С.81.

2 Там же.

жество, и право управлять Равниной Высокого Неба женское божество Аматэрасу получает от мужского божества Идзанаги.

«о» записан иероглифом «мужчина», что, вкупе с эпизодами о браках божества с земными девами-богинями, позволяет определить его пол. Оо-кунинуси объединяет и подчиняет Тростниковую Равни — ну. Способом объединения является не применение силы, а браки с девами-богинями, носящими имя той или иной местности. Как отмечает Цугита Масааки, из трех богинь, о браке с которыми в

«Кодзики» повествуется подробно, а не просто упоминается, имена двух соответствуют названиям местностей 1. Это божества Ягами — химэ – Дева из Ягами, что в Инаба, и Нунакава-химэ – Дева из Нунакава. Ягами и Нунакава – это топонимы.

Помощником Оо-кунинуси является божество Сукуна-бикона-но ками – Юноша-Бог Малого Имени. Согласно Хиго Кадзуо, Сукуна — бикона – это маленький бог-правитель страны2. Таким образом, два мужских божества, два Правителя Великой Страны – большой и маленький, совместно устанавливают порядок в стране. Право управлять Тростниковой Равниной, землей, принадлежит мужским божествам, а женские божества в этом цикле мифов ассоциируются с местностью, которой управляют мужские божества.

Оо-кунинуси является потомком Суса-но-о, и в дальнейшем он

уступает страну потомку Аматэрасу, ее внуку, мужскому божеству Хикохо-но-ниниги-но микото – Юноше-Богу Изобилия Рисовых Ростков. Суса-но-о и Оо-кунинуси – это божества Идзумо, в то время как Аматэрасу и Ниниги-но микото – божества Ямато. Сюжет о передаче страны Ниниги является аллегорией политических отношений Идзумо и Ямато, обосновывает легитимность правления Ямато. Когда Ниниги-но микото требует у Оо-кунинуси уступить ему страну, Оо-кунинуси не дает ответ сразу, но говорит, что ему надо спросить согласия у сыновей. Этот эпизод свидетельствует о существовании права наследования собственности по мужской линии. У Оо-кунинуси было и множество дочерей, но у них божество не спрашивает согласия на распоряжение страной. Таким образом, миф исключает женщин из системы наследования.

1 Кодзики. Дзё. Цугита Масааки дзэнъякутю (Кодзики. Т.1. Пер. со старояп. и примеч. Цугита Масааки). Токио, 1989.

2 Хиго Кадзуо. Синва то рэкиси но айда. (Между мифом и историей). Токио,

1976. С.182.

Следует также обратить внимание на то, что сначала Аматэрасу и Таками-мусуби-но ками отправляют править Тростниковой Равниной сына Аматэрасу, а он, в свою очередь, предлагает дать это поручение своему сыну, внуку Аматэрасу, Ниниги-но микото. В эпизоде о передаче страны мы наблюдаем отношения власти между мужскими божествами. Такэмицу Макото предполагает, что эпизод о сошествии на Тростниковую Равнину Ниниги-но микото относится к VI−VII вв. и отображает принцип отцовского права, сложившийся к тому времени1.

Заключительный миф в первом свитке «Кодзики» повествует о

судьбе братьев Ходэри-но микото – Бог-Светящий Огонь и Хоори-но микото – Бог, Пригибающий Огонь. Действие также происходит на Тростниковой Равнине. По замечанию Цугита Масааки, Хоори-но микото является божеством Ямато, а Ходэри-но микото – божеством племени Хаято, и победа Хоори над Ходэри символична2. В этом эпизоде наблюдаются отношения власти и установление иерархии между мужскими божествами.

Рассмотренные выше эпизоды устанавливают власть мужских

божеств над Тростниковой Равниной, над миром людей, что соот — ветствует патриархальному принципу.

Страна Желтых Вод, загробный мир, является доменом женского божества Идзанами, однако миф однозначно не говорит, является ли Идзанами верховным божеством этой страны. Так, когда Идзанаги отправляется в Страну Желтых Вод, чтобы вернуть Идзанами, она отвечает, что не может вернуться, не спросив разрешения у божеств загробного мира. Это позволяет предположить, что в Стране Желтых Вод есть боги, обладающие большей властью, чем Идзана — ми. С другой стороны, во время бегства Идзанаги, Идзанами, от — правляя в погоню богов грома и фурий Страны Желтых Вод, высту — пает властной повелительницей воинств этого мира.

В «Кодзики» изображено два различных загробных мира, что объясняется сложным компилятивным характером мифологического свода, который объединил в себе мифы и легенды нескольких племен, в частности, Ямато, Идзумо и Хаято. Второй загробный мир

1 Такэмицу Макото. «Кодзики», «Нихонсёки» о сиру дзитэн. (Словарь

«Кодзики» и «Нихонсёки»). Токио, 1999. С.238.

называется Нэ-но-катасу куни – Страна на Твердых Корнях, и правит ею мужское божество племени Идзумо Суса-но-о-но микото. Если рассматривать «Кодзики» как единый текст, то видно, что право управлять загробным миром может принадлежать в равной степени как женскому божеству, так и мужскому.

Равнина Моря отдана во владение мужскому божеству Суса-но-о,

который, однако, от этого права отказывается и становится прави — телем одного из загробных миров – Нэ-но-катасу куни, после чего в тексте «Кодзики» о Равнине Моря говорится как о домене мужского божества Ватацуми-но ками.

Итак, из пяти миров, пяти стран, три управляются мужскими божествами, и два – женскими. При этом миф подчеркивает, что власть богини-правительницы над своим миром не абсолютна. Так, богиня солнца Аматэрасу является верховным божеством пантеона и властительницей Небесной Равнины, что позволяет проследить присутствие матриархального принципа, который, тем не менее, не является преобладающим во всем тексте «Кодзики», а в указанных мотивах ослаблен посредством того, что право управлять своим доменом Аматэрасу получает от отца Идзанаги и осуществляет его совместно с мужским божеством Таками-мусуби-но микото.

Анализ эпизодов, ставящих тему власти, показал, что властно- иерархические отношения на макроуровне, уровне управления мирами, являются, преимущественно, отношениями конкуренции между мужскими божествами. Итак, мы наблюдаем, что миф в качестве нормы устанавливает сферу власти и иерархических отно — шений как мужскую сферу, где женщина является исключением, и ее право управления либо легитимизировано отцом, либо не обо — значено четко.

Брак и иерархия

Властно-иерархические отношения между мужчиной и женщи-ной на макроуровне описаны в мифах об установлении миропо — рядка, об управлении тем или иным миром, страной, отношения на микроуровне – в эпизодах о божественных браках.

В первом свитке «Кодзики», посвященном мифам, деяниям бо- гов, повествуется о семи браках: Идзанаги с Идзанами, Суса-но-о с Кусинада-химэ, Оо-кунинуси с Инаба-но-Ягами-химэ, Оо-кунинуси с Сусэри-бимэ, Оо-кунинуси с Нунакава-химэ. Фудзивара Нобухито относит шесть из них (исключая брак Идзанаги и Идзанами) к типу

сатиюки (поиски счастья), два из них − к подтипу цумадои (поиск жены) и четыре – к подтипу вакураба (случайная встреча). Тип сатиюки предполагает, что божество, в результате своих странствий случайно (вакураба) или имея перед собой эту цель (сатиюки), встречается с девой и совершает брачный обряд1.

Во всех указанных эпизодах, повествующих о браке, инициатива

исходит от мужского божества. Пять сюжетов продолжаются рас- сказом о рождении ребенка, два сюжета являются аллегорией так называемого политического брака, где акцент смещен с идеи про — должения рода на достижение задачи объединения страны.

Первый брачный обряд в «Кодзики» был проведен между парой прародителей островов и мириады божеств Идзанаги-но микото – Богом, Влекущим к Себе и его младшей сестрой Идзанами-но ми — кото – Богиней, Влекущей к Себе. Они являются первыми персони — фицированными богами, которым небесные боги поручили преобра — зование земли, «носящейся по морским волнам»2.

Идзанаги и Идзанами спускаются на остров и совершают брачный обряд, для того чтобы породить страну. Во время брачной церемонии женщина заговорила первой, этим был нарушен порядок церемонии, и в результате они родили дитя-пиявку Хируко и Пен — ный остров, которых сочли неудачными детьми. Идзанаги и Идзана — ми решили обратиться к небесным богам, чтобы узнать, в чем при — чина их неудач. «Тут небесные боги, произведя магическое действо, изъявили свою волю: “Потому нехороши [были дети], что женщина первой говорила. Снова спуститесь и заново скажите”, – так

изъявили» 3 . Идзанаги и Идзанами совершили обряд заново и

породили страну и множество божеств. Этот эпизод объясняет необ — ходимость патриархального принципа, устанавливающего главенст — вующее положение мужчины. Идзанаги и Идзанами – пара божеств, преобразовавшая землю, породившая страну и множество божеств, устанавливает и патриархальный принцип, возводя его на положе-

1 Фудзивара Нобухиро. Кодзики ни окэру конъиндэнсё. Сатиюки гата но токутё (Брачные традиции в «Кодзики». Особенности брака типа сатиюки) // Кодзики нэмпё (Бюллетень «Кодзики»). Токио, 1993. № 316. С.61−84.

2 Кодзики: Записи о деяниях древности. С.53.

3 Там же. С.59.

ние одного из принципов мироздания. В этом же сюжете мы наблюдаем и отголоски матриархата. Женщина взяла на себя главен — ствующую роль, заговорив первой, и неправ class=MsoNormal>Во всех указанных эпизодах, повествующих о браке, инициатива

исходит от мужского божества. Пять сюжетов продолжаются рас- сказом о рождении ребенка, два сюжета являются аллегорией так называемого политического брака, где акцент смещен с идеи про — должения рода на достижение задачи объединения страны.

Первый брачный обряд в «Кодзики» был проведен между парой прародителей островов и мириады божеств Идзанаги-но микото – Богом, Влекущим к Себе и его младшей сестрой Идзанами-но ми — кото – Богиней, Влекущей к Себе. Они являются первыми персони — фицированными богами, которым небесные боги поручили преобра — зование земли, «носящейся по морским волнам»2.

Идзанаги и Идзанами спускаются на остров и совершают брачный обряд, для того чтобы породить страну. Во время брачной церемонии женщина заговорила первой, этим был нарушен порядок церемонии, и в результате они родили дитя-пиявку Хируко и Пен — ный остров, которых сочли неудачными детьми. Идзанаги и Идзана — ми решили обратиться к небесным богам, чтобы узнать, в чем при — чина их неудач. «Тут небесные боги, произведя магическое действо, изъявили свою волю: “Потому нехороши [были дети], что женщина первой говорила. Снова спуститесь и заново скажите”, – так

изъявили» 3 . Идзанаги и Идзанами совершили обряд заново и

породили страну и множество божеств. Этот эпизод объясняет необ — ходимость патриархального принципа, устанавливающего главенст — вующее положение мужчины. Идзанаги и Идзанами – пара божеств, преобразовавшая землю, породившая страну и множество божеств, устанавливает и патриархальный принцип, возводя его на положе-

1 Фудзивара Нобухиро. Кодзики ни окэру конъиндэнсё. Сатиюки гата но токутё (Брачные традиции в «Кодзики». Особенности брака типа сатиюки) // Кодзики нэмпё (Бюллетень «Кодзики»). Токио, 1993. № 316. С.61−84.

2 Кодзики: Записи о деяниях древности. С.53.

3 Там же. С.59.

ние одного из принципов мироздания. В этом же сюжете мы наблюдаем и отголоски матриархата. Женщина взяла на себя главен — ствующую роль, заговорив первой, и неправае отца. Суса — но-о, брат верховной богини Аматэрасу и правитель подземного царства Нэ-но-катасу куни, является более высоким божеством, чем отцы остальных жен. У Сусэри-бимэ и Оо-кунинуси родилось божество Ки-но-мата-но ками, однако подробного повествования о рождении этого божества нет, в то время как очень подробно рассказывается о том, как Сусэри-бимэ помогала Оо-кунинуси пре — одолеть испытания Суса-но-о. В данном сюжете акцент делается на роль Сусэри-бимэ как помощницы мужа и на политическое значе — ние брака в процессе объединения страны.

В тексте «Кодзики» главная роль Оо-кунинуси – это роль поко — рителя и объединителя страны, что ярко отражено в повествовании о его браках. Как уже говорилось, способ объединения, предлагаемый мифом, – не сила, а браки или добровольная передача владений. Ми — фы о браках Оо-кунинуси с Ягами-химэ и Нунакава-химэ, имена ко — торых являются топонимами, совершаются по схеме традиционного брачного обряда, когда женщина является объектом передачи от одного мужчины к другому, и являются мифологическим отражением системы политических браков. Хиго Кадзуо обращает внимание на то, что «в древней Японии и правители, и аристократы, отправлялись в провинции, отдаленные местности и присоединяли их к централь — ному государству при помощи политических браков»1.

1 Хиго Кадзуо. Синва то рэкиси но айда. С.172.

В сюжете о Ниниги-но микото и сестрах Ко-но-хана-но-сакуя- бимэ − Деве Цветения Цветов на Деревьях и Иванага-химэ − Деве Долговечности Скал активная роль также отводится мужским божествам. Ниниги захотел взять в жены младшую сестру Ко-но — хана-но-сакуя-бимэ и отправил к ее отцу бога-свата. Отец отдал обеих дочерей − красивую Ко-но-хана-но-сакуя-бимэ и некрасивую Иванага-химэ, которую Ниниги отправил обратно. Каждая из сестер могла наделить мужа особым качеством: «…если [он] Иванага-химэ пользоваться будет, жизнь потомка небесных богов – пусть даже снег падет, ветер налетит – всегда, скале подобно, вечной, крепкой, неколебимой будет» 1 . Ниниги отослал Иванага-химэ обратно, и поэтому, как позволяет считать миф, жизнь императоров, ведущих свой род от Ниниги-но микото, быстротечна. В этом сюжете жен — ское божество в системе брака является объектом передачи от одно — го мужского божества к другому и не имеет права принимать решения.

Последний сюжет на тему брака в первом свитке «Кодзики» повествует о Хоори-но микото – Боге, Пригибающем Огонь и Тамаёри-бимэ-но микото – Деве-Богине, Одержимой Духом. Хоори, в поисках потерянного рыболовного крючка, отправляется в подводное царство Ватацуми-но ками – Бога-Духа Моря, где встречает Тамаёри-бимэ, делает ее своей женой и живет там три года. В этом мифе не говорится о том, кому, мужчине или женщине, принадлежит власть и кто имеет право принимать решение о браке. В то же время женское божество изображается как помощник мужа, и, когда Хоори находит потерянный крючок, он возвращается в свою страну. Брак представлен как средство достижения цели мужским божеством.

Итак, во всех эпизодах, повествующих о браках божеств, инициатива должна исходить от божества мужского пола: он сватается, в эпизодах присутствует фигура отца дев-богинь. Реше — ние о браке принимается божествами мужского пола − отцом и же — нихом. Образ матери в подобных эпизодах отсутствует. Во всех рассмотренных мифах, за исключением мифа об Идзанаги и Идзанами, мужское божество отправляется в некое путешествие, во

1 Кодзики: Записи о деяниях древности. С.162.

время которого встречает деву-богиню. Это брак типа сатиюки. В таких браках решение о браке принимают мужские божества, мы наблюдаем объектификацию женщины, ее зависимость от мужчины.

Таким образом, в первом свитке «Кодзики», рассказывающем о деяниях божеств, прослеживаются следующие иерархические отношения между мужчиной и женщиной. Анализ сюжетов, темой которых являются отношения власти, управление странами, уста — новление миропорядка, приводит к выводу о том, что на макро — уровне преобладает патриархальный принцип. Исключение состав — ляет сюжет об Аматэрасу, с более сбалансированными властными отношениями, и сюжет об Идзанами как властительнице Страны Желтых Вод. Эти два женских божества имеют право принятия решений и обладают властью. В образе Аматэрасу, как считает Каваи Хаяо, нашли отображение вера в шаманок мико, которые были центром религиозной жизни Древней Японии, а также

история японских императриц 1 . В божестве Идзанами-но микото

виден отклик древней веры в женское божество плодородия, ее действия напоминают об обществе матрилокального права с более высоким социальным статусом женщины.

На микроуровне, как показывают сюжеты о браках, женщина

находится иерархически ниже мужчины, должна следовать за ним и помогать мужскому божеству. Единственный сюжет, ставящий под сомнение данную схему, повествует об Идзанаги и Идзанами, в котором, тем не менее, в итоге устанавливается и обосновывается патриархальный принцип.

1 Каваи Хаяо. Синва то нихондзин но кокоро (Миф и сердце японцев). Токио,

2003.

П Р И Л О Ж Е Н И Е

Материал взят из: Япония и современный мир : сборник статей

(Visited 9 times, 1 visits today)