ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА В СВЕТЕ ПАРАДИГМЫ КОСМИЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ

Главная » Экология » ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА В СВЕТЕ ПАРАДИГМЫ КОСМИЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ
Экология Комментариев нет

В статье рассматриваются духовные основы экологической этики на примере парадигмы космической эво — люции К. Уилбера. Подлинная экологическая этика может быть основана на «великой холархии сознания», на осознании духовного измерения космической эволюции. Это означает, что главной задачей экологической этики становится не столько приспособление к биосфере, сколько «интерсубъективное соответствие в ноосфере» как условие коэволюции человека, общества и природы. Надо всемерно поддерживать движение ноосферы по Восхо — дящему пути космической эволюции, ибо в этом – залог устойчивого развития мира.

Ключевые слова: Дух, Космос, Холон, холархия, ноосфера, Нисходящий путь, Восходящий путь, космиче — ская эволюция, космическое сознание, экологическая этика.

V. V. Mantatov, D. Sc. Philosophy, Prof., L. V. Mantatova, D. Sc. Philosophy, Prof.

The article deals with the spiritual foundations of environmental ethics as an example of cosmic evolution according to Ken Wilber. The true environmental ethics can be based on "the great holarchy consciousness‖, on awareness of the spiritual dimension of cosmic evolution. It means that the main task of environmental ethics is not only an adaptation to the biosphere but "intersubjective correspondence in the noosphere‖ as a condition of co-evolution of human, society and na — ture. It is need to support the movement of the noosphere to the Ascending pathway of cosmic evolution, so this is a guar — antee for sustainable development of the world.

Key words: Spirit, Cosmos, Holon, holarchy, noosphere, Ascending pathway, Descending pathway, cosmic evolu — tion, cosmic consciousness, environmental ethics.

Парадигма космической эволюции

Самой общепризнанной парадигмой современности является парадигма космической эволюции.

Наиболее полное и всестороннее описание этой парадигмы дано, на наш взгляд, в работе современного американского философа К. Уилбера «Краткая история всего» 1. «Общая тенденция эволюции, – замеча — ет Уилбер, – заставляет мир развиваться в направлении увеличения сложности, наращивания различий единства, усложнения организации, структуры, увеличения относительной автономии, роста тел оса» 2.

Эволюция космоса больше петляет, чем прогрессирует, и, тем не менее, у нее есть свое направле — ние, свой формирующий импульс, и этим импульсом является Дух. Научный материализм секрет и м — пульса космической эволюции усматривает в случайности. Но случайность не объясняет происхожд е- ние Космоса: не могла случайным образом возникнуть жизнь, не говоря уже о Космосе в целом. Слу — чайность, энтропия – это то, с чем борется Космос. Творческий Дух, а не случай создает Космос, – тако — во кредо Уилбера. Только совершенной работой Духа можно объяснить величественную и удивитель — ную гармонию Космоса. Для обозначения Духа Уилбером используются такие слова, как Пустота, Ид е — альное, Невидимое, Непостижимое, Глубина, Творческий потенциал.

Дух есть основание, процесс и цель космической эволюции. Это то, что становится действи тель — ным только в своем развитии. Иными словами, Дух «может быть помыслен только в развитии», по в ы — ражению Гегеля. Развитие и есть Дух-в-действии. Это космическая сила самотрансценденции – выхо — дить за пределы того, что было прежде, и включать в себя предыдущие стадии развития. Это значит, что самопреодоление, самоорганизация, интеграция, стремление к новому встроены в дин амику Вселенной. Это значит, что начало всех начал – творчество. Творческая эволюция есть другое название Духа. В раз-

виваемой нами философии диалектического реализма Дух есть форма космической энергии, выражаю — щая себя в творческой эволюции.

По Уилберу, первичной реальностью является Пустота. Из Пустоты творчески появляются хол о — ны. Холон – это единица Космоса, то есть целое и часть одновременно. Все холоны обладают четырьмя способностями – деятельность и сотрудничество, самопреодоление и самораспад. Благодаря силе сам о- преодоления появляются новые холоны. Они появляются холархически, т. е. преодолевают и включают в себя предыдущие стадии. Клетки преодолевают молекулы и включают их в себя, а молекулы преодо — левают и включают в себя атомы и так далее. Подобным образом сила самопреодоления Космоса прои з — водит холоны все большей и большей глубины и целостности.

Весь процесс развития, по Уилберу, это процесс холархизации (естественной иерархии) и повы — шения уровня целостности. Другими словами, холархизация – это ранжирование по уровням целостно — сти. Когда какой-то холон в естественной иерархии покидает свое место и пытается управлять всем ц е — лым, тогда появляется иерархия господства. Уилбер предлагает отделить холархию от иерархии доми — нирования, которая является в определенном смысле отклонением от космического порядка; ведь настурция не стремится быть розой.

Как целое каждый холон обладает внутренней ценностью, или ценностью своей собственной уни — кальной целостности, своей собственной специфической глубины. И поэтому чем больше целостность или чем больше глубина, тем больше его внутренняя ценность. Поскольку люди обладают большей гл у — биной сознания, чем другие живые существа, они имеют больше прав и обязанностей, обладают бол ь — шей свободой и автономией. Правда и то, что в условиях либерально-индивидуалистического общества понятия прав и обязанностей полностью разрушены, часто искажены до неузнаваемости. Каждый хочет быть частью и принимать обязанности соответствующих сообществ.

Каждый холон – это не только целое, но также и часть. И как часть он обладает ценностью для других – это часть целого, от которой другие холоны зависят в своем существовании. Как часть цел ого каждый холон имеет определенную внешнюю ценность, то есть ценность для других холонов. «Чем больше он является частью, – замечает Уилбер, – тем большей внешней ценностью он обладает. Атом имеет большую внешнюю ценность, чем обезьяна, – уничтожьте всех обезьян, это окажет влияние на не очень большую часть Вселенной; уничтожьте все атомы, и почти все, за исключением субатомных ч а — стиц, будет разрушено»3. Но помимо того, что каждый холон имеет внутреннюю и внешнюю ценность, он является определенной ступенью на лестнице «квантовой эволюции» (Э. Янч).

К. Уилбер, используя диалектические методы, доказывает, что каждая стадия развития преодол е-

вает и охватывает предшествующие стадии, и одновременно вносит нечто новое. Ноосферу нельзя св е — сти к биосфере, биосферу – к физиосфере, жизнь к материи. То, что объединяет, связывает эти стадии в единый космический процесс творческой эволюции, – это Дух-в-действии.

Уилбер выдвигает представление о четырех измерениях (или секторах) человеческого развития: внутреннем и внешнем, индивидуальном и коллективном (социокультурном). Упрощенной версией этих четырех измерений развития является Большая Тройка – «Я», «Мы», и «Это». Язык «это» – объектив- ный, нейтральный язык, приспособленный для описания поверхностей без глубины. Язык «я» обяза — тельно предполагает субъективное понимание. Третий язык, или язык «мы», относится к интерсубъек — тивному измерению. Это коллективное мировоззрение, которое наследуется вместе с определенным временем и местом рождения в какой-то культуре. Большая Тройка («Я», «Мы», «Это») является сум- мой различных проявлений Духа и в этом смысле она является некоторой целостностью. Уилбер обр а — щает внимание на огромное число соответствий внутри этой тройки, например, физиосфера, биосфера, ноосфера или искусство, мораль и наука. Характеризуя современный этап развития человеческой ист о — рии, К. Уилбер отмечает: «Хорошие новости эпохи современности состояли в том, что она научилась различать элементы Большой Тройки, плохие новости состояли в том, что она еще не знала, как их объ — единить. Поэтому достоинство современности начало постепенно становиться ее бедой: в Большой Тройке не только появились различия, она начала распадаться… Большая Тройка была сведена к «Ве — ликой Единице» научного материализма, то есть внешним пространствам, объектам и системам. И по — этому подходы области «это» начали колонизировать области «я» и «мы». Все знание должно было быть объективным «это»-знанием, так что вся реальность начала рассматриваться как совокупность объектов-без субъектов, сознания, самости, морали, добродетели, ценностей, внутренних пространств и глубины… И после того, как вы тщательно вычистили Космос от следов сознания, качеств и ценностей, вы не должны удивляться, что ваш собственный внутренний мир начинает выглядеть унылым и пустым. Жаловаться на такое положение дел – то же самое, что убить своих родителей, а затем жаловаться, что

вы остались сиротой. Этот поверхностный редукционизм еще более коварен, если вы являетесь пред — ставителем теории систем, потому что тогда вы думаете, что вы открыли все связи и всю сущность большой «это»-системы. Вы думаете, что описали всю действительность, что поняли целое, вы думаете, что находитесь на пути к истине, тогда как, на самом деле, вы буквально теряете разум»4. Все это, по Уилберу, означает «крах Космоса», или распад Большой Тройки. Космос, лишенный духовного измер е — ния, – это уже не Космос, а грубая материальность вещей. Космос – это Природа с большой буквы, т. е. единство материальной и духовной природы. Ни о каком другом Космосе, кроме человеческого К осмо — са, мы не знаем и не можем знать. Попытка представить Космос вне человека — Наблюдателя противоре-

чит антропному принципу – фундаменту всей современной космологии.

Крах Космоса, или потеря духовности

Как мы уже отмечали, каждый холон обладает как минимум двумя аспектами – внутренней глуби-

ной и внешней поверхностью. Главная идея Уилбера заключается в том, что нельзя путать эти два ас — пекта холона, что сведение одного аспекта к другому полностью разрушает его. Однако в эпоху Модер — на, по его мнению, внутренняя глубина полностью исчезла из научного дискурса. «Вслед за Джоном Локком, «учителем Просвещения», – пишет К. Уилбер, – началась великая игра по созданию карты эпо — хи современности. Ее целью было нанесение на карту всего Космоса в эмпирических терминах. И это то, о чем мы будем говорить: через столетие после начала преобразования всего Космоса в объективное

«это» деятели просвещения пробудились однажды утром и обнаружили, к своему чрезвычайному уж а — су, что они живут в мире, полностью лишенном ценности, значения, сознания, смысла. Нанося на карту только внешние корреляты внутренних феноменов, они распотрошили всю внутреннюю глубину, выну- ли ее на поверхность, чтобы высушить под сияющим солнцем монологического взгляда»5.

Внутреннюю глубину нельзя обнаружить эмпирическим путем, и поэтому внутреннее (идеальное) измерение было объявлено несуществующим. Из всей Большой Тройки (сознания, морали и природы) осталась только поверхность, т. е. чувственно воспринимаемая природа, и все знание было сведено к о т — ражению этой единственной реальности.

«Нет никакого подлинного Духа, – пишет К. Уилбер, – нет никакого подлинного разума, есть только эмпирическая природа. Нет сверхсознания, нет самосознания, остались только подсознательные процессы, которые бесконечно и бессмысленно проносятся в системе переплетенных «это». Великая Холархия разрушилась, как карточный домик под порывом ветра, и на ее месте теперь находится только сеть природы с простым местоположением»6. Эту «потерю духовности» К. Уилбер называет Крахом Космоса, или Нисходящим путем в противоположность Восходящему пути, то есть движению к боль — шой глубине, к большей духовности. «Сторонники Нисходящего пути, базирующегося на материали- стической онтологии, являются и сегодня, фактически бесспорными господами и дизайнерами совре — менности»7. Не случайно все внимание современности сосредоточено на технико-экономических и фи — насово-экономических проблемах земной цивилизации. Вся современность развивается в пределах ма- териалистической «сети поверхности». Закат всех принципов Восходящего пути – характерная черта нашего времени. По Уилберу, диктатура Нисходящего пути – это кошмар западного мира.

Основными направлениями Нисходящего пути являются эгоцентризм (эго) и экоцентризм (эко). Оба эти мировоззрения Уилбер объединяет в «парадигме поверхности». Эго и Эко являются поверх — ностными подходами, не выходящими за рамки эмпирической реальности, т. е. мира «это». Лагерь «Эго» охвачен желанием подчинить себе мир природы. Лагерь «Эко», наоборот, стремится подчинить мир че — ловека законам природы. «После краха Космоса из разрушенных развалин появились два оставшихся в живых калеки, – пишет Уилбер,- а затем началась захватывающая битва между Эго и Эко. Оба лагеря были полны презрения друг к другу, оба были убеждены, что у них были решения проблем сов ременно- сти»8.

Эго наделяет свободой и автономией только себя, только Эго является отдельным единством, только Эго имеет внутреннюю ценность и соответствующие права. Все другие холоны – просто части большого взаимосвязанного порядка. И поэтому свободное Эго может делать то, что оно считает нуж — ным, и формировать окружающую среду с помощью техники так, как оно считает нужным. В экоцен — тристской версии только природа является единственной реальностью – именно она (а не Эго) теперь

4 Уилбер К. Там же.-С.92.

5 Уилбер К. Там же.-С.168.

6 Уилбер К. Там же.-С.178.

7 Уилбер К. Там же.-С.205.

обладает свойствами автономии. Все остальные холоны, включая человека, просто части или элементы системы природы и они должны обслуживать природу. Известные экоцентристы Г. и Э. Одумы предл а — гают отказаться от использования природных благ, изменить в современном обществе обычаи, движи- мые гуманистическими целями, в целях сохранения природного баланса9. Это уже пахнет экофашизмом. Пусть эпидемии, вирусы, природные катаклизмы пожирают людей – от этого только выиграет природа. Сбережение природы ценой геноцида так же недопустимо, как и технический прогресс ценой экоцида. Человек не может отказаться от использования природных благ, ибо это необходимое условие техн о- экономического роста. Не может человек быть одним потоком с жизнью природы (биосферы), хотя бы

потому, что он живет в новой среде – ноосфере.

Человек – разумное и моральное существо. Однако ни разум, ни мораль не могут быть выражены в терминах природы – они могут возникнуть только в ноосфере. Бессмысленно, например, говорить о равных правах животных в системе биосферы, где действует закон выживания сильных: не может бо — лотная лягушка быть ориентиром для человека. Природа есть то, что должно быть преодолено, считает Уилбер. Это относится как к внешней природе, так и к эмпирически данной телесной природе человека. Только поднявшись над суетой природных инстинктов, человек может найти свое высшее «Я», свою подлинную свободу. Но как примирить необходимость подняться выше своей природы с необходим о — стью быть единым с природой? Ни эгоцентризм, ни экоцентризм не дают ответа. Сегодня мы приближа- емся к пределам мировоззренческих систем Нисходящего пути. Необходимо, полагает Уилбер, быть от — крытым для новых видов сознания, оперирующих понятиями, выходящими за эмпирические рамки Нисходящего пути10.

Слова о том, что надо учиться у природы – это голос Нисходящего пути. Ирония современности,

по Уилберу, заключается в том, что именно поклонение природе привело к разрушению природы.

«Нисходящая сеть, – пишет Уилбер, – разрушает Гею, потому что она отрицает внутренние измерения, в которых только и может быть найдена интерсубъективная мудрость и гармония. В этом заключается коварство Нисходящей сети: она разрушает Гею, и религия Геи является одной из основных стратегий этого разрушения»11. Другими словами, глобальный экологический кризис является следствием Нисх о — дящего пути, результатом отрицания внутреннего измерения человеческого Космоса.

Сторонники Нисходящего пути имеют две мощные опоры – эмпирическую науку и технократию.

«Власть индустриализации вкупе с достижениями эмпирической науки призывает людей выбирать тот мир, в котором реальны только «это», – пишет Уилбер. – Все остальное является следствием этого вы — бора. Область объективного разрасталась, как раковая опухоль, патологическая иерархия вторглась в область «я» и «мы», колонизировала их и начала доминировать над ними. Моральные решения культу — ры были быстро поставлены в зависимость от технических решений науки. Наука решала все. Все пр о — блемы в областях «я» и «мы» были сведены к техническим проблемам в области «это»12.

По Уилберу, абсолютизация мира «это» под давлением индустриализации является центральной проблемой; все другие проблемы, в частности экологический и духовный кризис, происходят от этой проблемы. Когда эмпирическая наука объявила, что мир «это» является единственной реальностью, она также признала, что только наука имеет право на истину. Отсюда один шаг до сциентизма, который объявляет науку единственной реальной силой и единственной ценностью. Именно в период расцвета сциентизма был «изобретен» человек как объект научного исследования, как «объект информации» (М. Фуко). Так начинается эпоха «дегуманизированного гуманизма», или «объективирования сознания».

Сознание – не часть природы и оно не обладает простым местоположением. Хотя сознание и дух являются глубинными сущностями Космоса, их нельзя найти в этом Космосе. Они принадлежат внут — ренней глубине, идеальному измерению Космоса, а не внешней поверхности, матер иальному Космосу. Кен Уилбер пишет: «И здесь вы совершаете ошибку, которую Уайтхед называл ошибкой простого м е — стоположения. А именно, если нечто не может быть найдено в физическом пространстве, тогда это не

«подлинно реально». Вы можете определить местоположение Геи, значит, она существует. Вы можете определить местонахождение клеток, значит, они существуют. Вы можете определить местоположение мозга, значит, он существует. Вы можете указать местонахождение биосферы, значит, она существует. Но вы не можете определить местонахождение сознания, ценностей, смыслов и морали подобным обр а — зом. Вы не можете указать на них пальцем. Вы не можете увидеть их где-либо в великой сети чувствен-

9 Одум Г., Одум Э. Энергетический базис человека и природы. М.:Прогресс, 1978.

10 См. Уилбер К. Там же. С.53.

11 Уилбер К. Там же. С.185.

но-воспринимательной природы»13. Следовательно, есть только материальная Вселенная, на которую можно указать пальцем, – то есть «это». Пришлось отказаться от сознания морали, смысла, холархии, ценностей, потому что на них нельзя указать пальцем. Так произошел распад Большой Тройки (созн а- ния, морали, природы). И этот «Крах Космоса», или разрушение материального и духовного единства человеческого мира, является, по Уилберу, главной проблемой современности.

Задача философии заключается в том, чтобы восстановить онтологический статус духовности (внутреннего измерения Космоса), изучить возможные способы объединения сознания, морали и приро — ды в человеческом Космосе. Мы полагаем, что Космос является и может быть только человеческим Космосом, хотя бы потому, что появление человека уже было предусмотрено Духом в плане Мирозда — ния: навряд ли случайным образом мог возникнуть мыслящий человек. Вслед за Гегелем мы восприн и — маем мысль (сознание, разум) человека как «внутреннее движение самой действительности». Следова — тельно, на более глубоком уровне мысль (сознание) является продуктом космических потоков, выраже — нием творческой природы Космоса.

Экологическая этика как космический феномен

К. Уилбер предлагает уравновесить Нисходящий путь Восходящим, восстановить Великую холар-

хию сознания. Такая постановка вопроса ставит нас перед необходимостью переосмысления смысла и сущности экологической этики.

Существенным недостатком экологической этики, развиваемой в рамках Нисходящего пути, яв — ляется редукционизм. Она сводит внутреннее измерение Космоса к внешней (эмпирической) природе, а

все ценности – к функциональной пригодности в «сети поверхности», в терминах Уилбера. Она не пр и-

знает холархию, в частности иерархию в отношениях между физиосферой, биосферой и ноосферой. С точки зрения экоцентризма, нет высшего и низшего – есть только поверхностная сеть жизни и биологи — ческое равенство всех существ.

Для создания новой экологической этики следует учитывать как холархию, так и взаимосвязь всех холонов. Первое прагматическое требование экологической этики таково: мы должны поддерживать функционирование всех холонов в космической иерархии. Прав Уилбер, когда пишет: «Суть подли нной экологической этики в том, что мы должны превзойти и включить в себя все холоны в истинном объя — тии. Поскольку в человеке есть материя, жизнь и разум сами по себе, то мы, конечно же, должны ув а — жать эти холоны не только за их внутреннюю ценность, которая, безусловно, является самой важной, но также и потому, что они есть компоненты нашего собственного существа, и разрушение их убийственно и для нас. Неразумно причинять вред биосфере, ведь этот вред в конечном счете вернется к нам и будет разрушать нас извне. Ведь биосфера находится буквально внутри нас, является частью самого бытия, составной частью нашей индивидуальности. Разрушать биосферу – внутреннее самоубийство, а не толь — ко внешняя проблема. Мы взаимосвязаны с другими холонами в физиосфере, биосфере и ноосфере, и наши относительно большие права неизбежно требуют выполнения относительно большего числа обя — занностей во всех этих измерениях. Отказ исполнять эти обязанности означает отказ соответствовать условиям, при которых наши холоны и подхолоны могут существовать в единстве, что означает наше собственное самоуничтожение»14 .

Второе прагматическое требование экологической этики таково: в удовлетворении наших жизнен — ных потребностей мы должны потреблять или разрушать как можно меньше высших уровней в много — ступенчатой холархии повышающейся сложности, глубины и целостности. Это значит: разрушать как можно меньше физиосферу; причинять так мало вреда биосфере, как только это возможно, но более вс е — го следует защищать и поддерживать ноосферу, ибо разрушение ноосферы влечет за собой разрушение всего Космоса. «Мы хотим, чтобы наша экологическая этика считала все холоны без исключения прояв — лениями Духа, — пишет Уилбер, — а также была бы в состоянии провести различия по поводу внутренней ценности. Мы должны понять, что намного легче пнуть камень, чем обезьяну, намного проще разрезать морковь, чем корову, намного лучше питаться злаками, чем млекопитающими»15 .

Уилбер не признает экоцентричную позицию, которая ставит экологию в привилегированное п о — ложение, и поощряет поверхностное экологическое сознание. Такой подход на самом деле дискредити — рует и парализует полезность экологических действий. Нам нужен подход, который превосходит экол о — гию и включает ее в себя, потому что ноосфера превосходит биосферу и включает ее в себя. Поэтому главной задачей экологической этики становится не столько приспособление к биосфере, сколько «ин-

13 Уилбер К. Там же. С.180.

14 Уилбер К. Там же. С.35,221.

терсубъективное соответствие в ноосфере», по выражению Уилбера. Мы не сможем решить экологич е — скую проблему, если не сможем достигнуть взаимного понимания и взаимного согласия в ноосфере о том, что делать с этой проблемой.

В соответствии с духом Восходящего пути подлинная экологическая этика может быть основана

только на принципах ноосферы, только на Высшем Сознании. Только на глобально-космическом уровне развития, считает Уилбер, люди могут и будут обладать интегральным видением и моральной силой духа, чтобы справиться с экологическим кризисом в глобальном масштабе. Очевидно, что для этого значительное число людей должно достигнуть космоцентричного уровня развития. «Только они смогут стать важной силой глобальной заботы о природе, – пишет Уилбер, – только при помощи эффективного решения проблемы культурного разрыва мы можем эффективно решить проблему экологического кри — зиса, так как это одна и та же проблема»16 .

Духовно-культурная пропасть есть промежуток между глубиной, предлагаемой наукой и культу — рой в качестве возможности, и теми, кто действительно может достичь этой глубины в своем собствен — ном развитии; и эта проблема вертикальной культурной интеграции не может быть решена в терминах Нисходящего пути, потому что последний отрицает существование вертикального измерения в целом, отрицает внутреннее преобразование и преодоление. Экоцентристы призывают людей к единению с природой. Но при этом они игнорируют тот факт, что человек может стать единым с великой системой природы только путем трудоемкого внутреннего самопреодоления, посредством огромных внутренних изменений субъективного и интерсубъективного «пространства» (сознания).

Экоцентристы не считают приемлемой ни идею постепенности (стадиальности) духовного возра с — тания, ни гипотезу о наличии степеней глубины (духовности). «Мы – живое воплощение поверхности, – замечает Уилбер. – Мысль о том, что кто-то где-то еще мог бы быть более высокоразвит или более глу — бок, чем я, просто невыносима. Так что мы предпочитаем «духовность», которая принимает человека любого уровня, независимо от того, насколько мы посредственны, и дает нам процесс «с одним шагом», который доставляет нас прямо к Богу, немедленно, как в микроволновой печи»17. Восходящий путь ду — ховности не имеет ничего общего с представлением об одношаговой трансформации – он не дается всем существам одинаково. Это процесс квантовой эволюции сознания, связанного с самоопределением и расширением.

Человеческое сознание действительно может расширяться, чтобы включать в себя Все. Назовем это «расширенным сознанием» (Н. К. Рерих). Индивидуальность охватывает Космос – превосходит все, включает в себя все. И это прекрасно. Но число личностей, действительно достигающих этого уровня осознания, очень и очень мало. Это те, кого мы называем мудрецами. «Я скажу вам, что я думаю по этому поводу, – пишет Уилбер, – я думаю, что мудрецы – это и есть вершина эволюционного развития. Я думаю, что они лидеры движения самопреодоления, которые всегда выходят за пределы того, что б ы — ло прежде. Я думаю, что они воплощают в себе само стремление Космоса к большей глубине и более широкому сознанию. И я думаю, что они указывают на ту же самую глубину в вас и во мне, во всех нас. Я думаю, что они включены в Единое, и их голосами говорит Космос, через их глаза сияет Дух. И я д у-

маю, что они раскрывают нам облик завтрашнего дня»18.

Космическое сознание, Мировая Душа – все эти феномены настолько же реальны на высших уровнях холархии сознания, насколько абстрактные понятия реальны в пространстве логического мы ш — ления, а камни – в мире чувственных данных. На самом высоком уровне развития сознания – недуаль — ном опыте – человек достигает просветления; к нему приходит осознание того, что не он есть часть природы, а природа – часть его. Вы не смотрите на гору – Вы и есть сама гора! Это недуальное состоя — ние Уилбер называет спонтанной экологической этикой.

Наиболее верный путь к состоянию гармонии с природой – это преображение и возвышение со-

знания людей, совершенствование ноосферы как части великой проблемы восстановления материально — го и духовного единства человеческого Космоса. Люди не рождаются с желанием заботиться о природе. Это состояние заботы – результат духовного возрастания. «Вместо этого, – считает Уилбер, – экофило — софы поддерживают любые попытки возврата к племенному сообществу, фрагментарной жизни, докон — венциональному состоянию, эгоцентризму и этноцентризму. Такая позиция возвращает нас к подавл е — нию, этноцентрическим войнам, империалистическим кошмарам – мы теряем все освободительные движения, берущие от эпохи Просвещения все самое хорошее, в частности ее космополитическую тер — пимость. Вы просто приходите к тому, что начинаете останавливать развитие, духовный рост, преод о-

16 Уилбер К. Там же. С.219.

17 Уилбер К. Там же. С. 107.

18 Уилбер К. Там же. С.37-38.

ление, эволюцию. Вы помогаете создать культуру регресса, политику нарциссизма»19. Такое поклонение прошлым эпохам главным образом является следствием непонимания диалектики развития. Каждый новый этап развития имеет как свои достоинства, так и свои недостатки. Диалектика развития так ова, что недостатки, как правило, являются продолжением достоинств. Доисторические времена не имели ни одной из проблем современной цивилизации как раз потому, что они не имели ни одного из ее дост о — инств. Движение «Назад к природе», воспевающее благородного дикаря и потерянный рай, – это возму — тительная ложь и преступление перед цивилизацией. Нельзя двигаться вперед, глядя только в зеркало заднего обзора, – это ведет к аварии. Эгоцентризм, этноцентризм, экоцентризм в равной степени непр и — емлемы в диалектической парадигме Уилбера, поскольку они ведут к остановке развития. «В череде сменяющихся мировоззрений, – пишет Уилбер, – мы должны постоянно следить за возможными случа-

ями регресса и подавления, которые происходили и будут происходить в истории»20.

Мир развивается диалектически: за каждый эволюционный шаг вперед платится своя цена. Ка ж — дая новая трансформация является «ужасным бременем для мира», и, тем не менее, эволюцию невоз — можно повернуть вспять. Надо всемерно поддерживать движение ноосферы по Восходящему пути ко с — мической эволюции, ибо в этом – залог устойчивого развития мира.

Материал взят из: Журнал «Вестник ВСГТУ». — №4(35). — 2011

(Visited 1 times, 1 visits today)